2013年共修筆記

去做你害怕的事，害怕就自然會消逝。
一顆熱忱的心，能把事情做得更好，只要放手去做，一切都有可能。
◎蘇格拉底在晚年的時候，覺得自己時日無多，應該有接班人可以延續下去。於是叫他的助手到床前來，說他已經來日無多，要找一根蠟燭繼續點燃下去，所以要找一位優秀的人，具有智慧、信心、勇氣的人，可以接替他的棒子。
他的助手說：老師我一定會努力去找的。但是他花了好長一段時間，遍行各地，都找不到一位理想的人選。於是他到老師的床前說：老師我對不起您，實在找不到這樣的人。
蘇格拉底就說，失望的人是我，對不起的是你自己，本來這個最優秀的人就是你，你卻不敢承擔。不論是誰都有潛在的能力，差別在於你是否願意發掘自己、超越自己、昇華自己。如果你害怕的事都不去做，就永遠不會成功，去做你害怕的事，害怕就自然會消逝。一顆熱忱的心，能把事情做得更好，只要放手去做，一切都有可能。
生命有無限的可能，人生一晃眼就過去了，你應該承擔，學習去承擔眾生，不要害怕。
希望大家可以先看清你自己，不要只看不滿意的，先看滿意的，放手去做，去荷擔如來家業。
(2013/06/07)

1.我們應該藉由宗教與人文藝術的力量，並兼顧出世與入世之法，讓我們此生豐富且圓滿。
2.眾生拱月，月終有暗時，團隊要團結合作，一起來照顧有緣人，像溫暖的太陽一樣，照耀眾生。宗教應該讓人信賴，縱然過程中難免有風有雨，但總能撥雲見日，帶給眾生光明。
3.從宗教本質來看，如果你喜歡這個團隊，可以多放一點時間與精力在這個團隊上，如果我們有能力，就儘力照顧一切，但不可以不付出。要在福慧上精進，你若考慮此生及未來，就該全力以赴。
(2013/06/14)

勿把六根接觸到的一切現象，當成和自我有關，就算有關，也是永遠在變的，這就不會成為引生煩惱的原因了，這叫做「除去六根」，也是除去了與根相對的六塵境。除去六根的被污染，除去六塵污染六根，就能親見圓滿清淨的般若了，一切的煩惱也跟著消失於無形了。
◎我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，接觸外界色、聲、香、味、觸、法等六塵，產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，這六識能判別見聞覺知裡的世界，所帶來種種真實的感受，讓我們認為與自己切身有關，因此無論好與不好都成為煩惱的來源。
外在環境隨時在變化，就算和自己有關，彼此關係也是永恆在變動，無一物一事成為永久真實的煩惱。如果總是對號入座在假象裡打轉，不斷重覆人生的問題，如同在夢境裡無法清醒，煩惱也將無量無邊。
當六識發動六根染著六塵境，靜看自己的貪瞋痴是否就在生命裡不停地輪迴纏繞，你真的和它相應嗎？聽到的是真實的嗎？原來這是內心不斷去截取外塵境變化的假象，惟有除去六根對境的染著，除去六塵污染六根，不斷學習放下減輕心中的煩惱，落實佛法調伏我們的身心，才能轉煩惱為菩提，親證清淨圓滿的般若，一切煩惱也會跟著消失於無形。
(2013/06/21)

直心就是不用歪曲或虛假的心來對待人，不是以虛偽的心來與人相處，那就是在修道。
道場就是修道的所在，不一定只有在打坐時才是道場，「直心」是隨時隨地，心都可以不動煩惱的、是直的、沒有歪曲、虛偽、假造的妄念心，這就是修菩薩道的道場。
我們常聽到直心是道場，直心就是不用歪曲或虛假的心來對待人，不是以虛偽的心來與人相處，那就是在修道。但現代人大多無法直心，都是用有染污的，歪曲的心來過生活，這是很重要的一個環節，就看你自己如何看待你自己。
直心也不是講話很直，而是面對自己的，認清你自己的，在這個面對的過程中，你越來越歡喜，你可以歡喜地接受一切，你可以隨喜一切因緣。
我們也要安住於自己的身口意，不要造口業，造身業，造意業，用直心來處事待人，讓心歸於樸實，純真，也珍惜所有的因緣，同時也感謝一切惡緣可以讓你向上提昇。
道場就是修道的所在，不一定只有在打坐時才是道場，「直心」是隨時隨地，心都可以不動煩惱的、是直的、沒有歪曲、虛偽、假造的妄念心，當我們可以這樣生活，這就是修菩薩道的道場了。
(2013/06/28)

學佛的人能夠知道自己的知見有問題，就要依據佛法立即改正，這是修行的第一步，也是修行的開始。
然後，當情緒波動時，就要立即用修行的觀念開導自己，同時用修行的方法，把煩惱消融於無形。
◎修行可能是何等的了不起，也可能是何等的平凡，也可能是何等的浪費時間…每個人來到寺院都帶著自己的想法，也有了歲數年紀，不論你有多少的豐功偉業，最後也是棺材一具。
你會有自己的一些問題，但是，不是你自己沒發現，就是你抗拒聽實話，你到寺廟裡來，還是只想聽好話，不願聽刺耳的實話，那麼你最後有可能就是在浪費時間。
我們跟任何人相處，只要情緒有波動時，就要立即用修行的觀念來開導自己，把修行的方法用在自己身上，讓煩惱消融於無形。
請大家務必在心地上面下工夫。
(2013/07/05)

學佛不只是對死亡的寄託，也不只是為了死後能夠往生西方極樂世界。 學佛的目的，是為了正確看待人生，透過佛教的無常觀，我們會明白，很多事情雖然美好，但不會持久，很多時候，雖然痛苦，但終究會過去。 佛教的「無常」，是人生最好的啟示；他讓我們在變化多端的環境中，能升起智慧的觀照，從自覺進而覺他，乃至覺行圓滿。
(2013/07/19)

對死亡有意識，對生活就更有意識。 此即「知死，更知生」， 一個減輕死亡恐懼的辦法， 就是親近死亡。 對死亡有意識，你對生活就會越有意識。 我們一進佛門，太多人說無常，但你不去體會，聽來聽去，最後無常只成為一個概念，感覺我們離死亡很遠，有距離。 但是當你去面對老人，面對病人，去貼近生命，你就對死亡有概念，對無常有意識，對生命有體認，而讓你的生命產生動力，也會讓你對生活更有意識。 所以有一個減輕死亡恐懼的辦法，就是親近死亡。當你親近死亡，你了解死亡，你就越認識生命，進而提升你的生命，你也會越來越珍惜生命，願意去面對，願意去照顧其他人。 我們學佛，不要只是語言，而是生命，要牢記「知死，更知生」。
(2013/07/26)

真正的慈悲，會滋生出一種對他人的責任感─那種想主動去幫他人克服困難的心。
願不只是一時情緒反應，而是一種理智的堅定承諾。
◎真正的慈悲是一種主動、樂於幫他人克服困難的心，那是一種責任感，當我們做不到時，先要隨喜讚嘆。隨喜讚嘆就已不容易了，看到別人的好，看到別人做得比我們好，我們也要隨喜讚嘆，要歡喜，同時也希望可以跟他人一樣好。
當我們談願力時，這不是一時情緒反應，而是理智的，堅定的承諾。
我們若無佛法的薰習，我們還在愚癡無明之中，當你認清你自己，在佛法的薰陶下，從你的內心而發出，才能真正地感同身受，體會慈悲的心，發真正的願力。所以，日常生活中的一切，都在展現你的修行，只有了解這一點，才是過佛法的生活，才有辦法展現真正的慈悲。
(102.8.2)

師父手中拿了一顆糖，問大家這是什麼，每個人一定都知道那是一顆糖，但師父又問，那有誰知道這糖有多甜? 每個人都會說很甜，但卻都無法準確地形容它的甜，師父說除非把它剝開來、放到嘴巴裡，才能真正地品嘗並說出嘴裡這顆糖的甜度和滋味。
然而這顆糖就好比修學，人人都知道要學佛、要修行，但如同這顆糖一樣，你明知道佛法很好、修行很重要，但卻都不願意真正地去做，把佛法當成一個名詞、一個概念，嘴巴很會講，但實際上卻不會做，沒有讓佛法融入你的生活和生命中。
這正是現代人修學的問題，法成為一個概念，而非自內心展現，就樣我們看到糖果就知道它甜，但實際上，沒剝開來吃，就永遠也不知道它到底有多甜。
一旦把宗教變成一個概念，你就被侷限住了，你就被框住了。
生命是無限的可能，千萬不要畫地自限，如同才華一樣，並不是只有藝術型態，才稱為才華，才有貢獻，你只要把事情做好，對大眾有益，就是貢獻你的才華，你把帳管好，把牌位貼好，把地掃好，把菜煮好…就是利益人群，都是貢獻。
我們今年法會的主題是:夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。我們生活中的一切煩惱，所追逐的一切，就像在夢中一樣，感受是那麼真切，當你一覺醒來，才知道一切都是虛假。如果我們不修學，就永遠在虛假的夢境裡，不知道醒來。
所以，要把佛法融入你的生命，就像把糖吃下去，好好品嘗那個甜味，讓你的生命因此而豐富，因此而發光發熱，而後讓你的生命從內在展現法。
最後感謝所有志工的辛勞，謝謝大家。
(2013/08/25)

眾生世界現在種種狀況是有的，但它不是絕對的、永久的、不變的，是幻化的有。
既然是幻化的有，就知道現在的有只是暫時的，過一段時間就會改變。
(2013/09/13)

我們必須抓緊時間，這不僅是因為我們在一天天地接近死亡，而且對於事物的觀察和理解力，也會逐漸消失。
(2013/11/15)

佛是從事事物物的緣起依存中，發見事物的矛盾對立，從此而深入透出，契入真實。
這是不同於一般思想方式，而有獨到的特殊觀法，所以叫「勝義觀」。
(2013/11/22)