2020年共修筆記〈唯識概論〉

【唯識思想的目標】
　一、覺悟作為客觀的對象，不存在於精神領域之外。
覺悟不是透過外在的，都在你的精神領域，決定於你的「識」（感知、辨別、知道）。所以，你一定要讓你的精神，保持清明和爽朗。
　二、藉此覺悟，而滅除＂視外界事物為實在＂主觀的錯誤認識，以及伴隨著這個錯誤認識的種種苦惱（煩惱）。
我們認為＂外界是事實＂的這一點必須要覺悟，因為真實的是你＂心裡面的感受＂。例如：我認為我有錢，就會得到快樂。可是，你會發現，很多有錢人，並不快樂。所以，你要覺悟一件事情＂對外在事物主觀的認知，認為它是真實的＂，這件事是錯誤的，必須滅除這個概念。這些被你認知是真實的東西，往往是伴隨著苦惱，而這個苦惱就是煩惱。事實上，根本就沒有外界的東西、沒有外在事物，因為它們都源自於你的內心。因此，夠了就好，如果你不快樂，得到了又有什麼用呢？
　三、令阿賴耶識－自己的根源體－轉換成它應有的本來狀態（轉依=轉所依即阿賴耶識 )
你必須要重新認識你生命的根源，並且把它轉換成，本來應有的狀態。生命裡一定有一個阿賴耶識，當我看一個人很順眼，下一刻看他不順眼，無論感覺是順眼或不順眼、清淨或染污，都是源自於我自己。所以，要讓自己好過，就必須要把你自己「轉凡為聖」、「轉染成淨」，你的人生才會快樂。

主觀的心理作用、客觀的對象，都是從第八識（阿賴耶識）出來的，所以，我們要「轉凡為聖」、「轉染成淨」。
當不愉快的事情發生的時候，不要先出口，要先檢視自己，重新認識你自己，這個時候，你再回過頭來念佛，力量就會不一樣。

◎「法」沒有一定的法，世間的事，不要一味的苦苦強求，希望別人配合你。如果你能夠轉一個彎，或許一切都豁然開朗了。現在糾結你的都是小事，不論是孩子、事業、感情乃至一切，都會過去的，有緣自然能夠順遂，沒有緣我們還是放下，靜待時節因緣，唯有「生死」才是大事。
除了面對下一期生命的生跟死之外，世間的事都是過眼雲煙，咬著牙終是會過去的。我們已經很有福報了，雖然疫情很嚴重，但我們還有這個命，能夠在這裡修學，我們要感恩、要歡喜。修學佛法應該是要「體解大道、發無上心」，一切眾生的苦痛，都是我們應該要去感同身受的。

◎學習佛法不能只有學知識，而少了人的味道、少了修行者的味道。在生活中修行是最難的，因為我們往往把修學套在別人身上，一旦套在自己身上，那就一無所知了。《唯識學》是適合所有人學習的，必須著重於心性，離開了心就沒有意義了~「不識本心，學法無益」。你一定要學習認識你自己，並且要明白，我們生命基本的認識能力，一定要具足「感性、悟性、理性」這三樣，它會決定你未來修學的細緻，而不會走偏掉，你要善巧地去發掘這樣的本性。
　一、要有「感性」：
如果沒有具足生活一切法，就算雙腿一盤，坐到海枯石爛，也悟不到什麼。生命是培育我們最深刻的哲學、是最大的道場。因為生活讓我們猝不及防，我們懷疑過人生、憂鬱焦慮過、徹夜痛苦過；但當一切過了之後，我們仍然要保持這份優雅，繼續闊步前進，這就是感性。它培育我們生命的細緻，如果缺少了感性，就只是做一個粗糙的人。
　二、要有「悟性」：
人有個最重要的悟性～我們如何可以證得「一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一笑一塵緣」呢？為了成就佛道，要先結好的法緣。不是只有在靜坐、念佛、求哀懺悔時，才有這個悟性，而是應該在你擁有這一期生命時，無時無刻去發掘它。
三、要有「理性」：
一切法都必須進行推理、合理邏輯的思惟。
我們所認識的一切現象，事實上並不是事物真實的原貌，因為它已經被我們的主體加工了。當我們的感性、悟性、理性被加工以後，我們認識的一切事物，就都不是真實的，我們所認知的對象，也都不可知。此刻去想一想：你真的了解過你自己嗎？你真的了解你的每一個心情，是在貪念、執念當中嗎？你告訴別人你不在乎，但事實上卻很在乎！你經常活在自我催眠、自我感覺良好的狀態中，尤其是宗教，最容易把你們帶進催眠當中！
所以，師父的職責是警醒你，讓你重新認識你自己。如果你都不認識你自己，又怎麼能要求你身旁的人去認識你、理解你呢？人世間許許多多的誤會、悲傷，也就因此而產生了。
那該怎麼辦呢？就是要重新去理好你自己、重新去認識你自己。當你在修學的過程中具足了「感性、悟性、理性」這三樣事情，你的生命至少是向上的、是有質感的，而不是迷迷茫茫的。很可惜的是，現今即便是僧人的世界都是缺乏的。所以，你更要把這三個最基本的入門，放進你的生命裡面，無時無刻的去展現它。

◎理性世界－我該何去何從？
一切理性被我們所關心的對象，包含你自己，以及外面一切你所感覺到的事，最重要的要回歸下列三項：
一、我能知道什麼？
這一生中，透過從感性世界，到悟性世界，到理性世界，最終是要告訴你，我關心的是＂我的這一顆心到底知道什麼？＂知道了，會是什麼的相貌？這是未來透過你的修學，自己要去開展的。
二、我應該做什麼？
我的人生，也許因緣不具足，但不要給自己任何理由。要問自己：我應該做什麼？做了，又會怎麼樣？要放下什麼、要拿起什麼？　例如：我應該要出家，出家以後會怎樣？我的生命會不會更飽滿？會不會因此而更有力量？我應該對我的生命珍惜些什麼？如果修學裡面，沒有深刻的去想過，那你修學的目的到底是什麼呢？
三、我能希望什麼？ 我希望我的人生是什麼？
透由以上三點的理性思惟，你會總結到一件事情，就是＂我該何去何從＂？事實上，宗教信仰在你生命中的開展，本來就應該是具足生命的美學，如果讓你很粗糙，這樣子的信仰是有問題的。
學習這一切，都是要幫助我們重新認識自己，明白我們生從何來？死從何去？《唯識學》會讓你從中找到答案的，此生如果沒有學《唯識學》，真的會很遺憾。

◎佛教雖然是對任何本質上的實體都否定，但這個否定，並不代表你從此就沒有心、或是你的心都是槁木死灰，這個否定也不是代表它沒有存在。
在你這一期生命必然經歷過的事情，都可以感受到我們生命的憂悲愁苦，就是突顯到「存在論」，可是存在論並不是真實的人生，我們以為它存在(現象)，其實它不是真實的存在(本質)。

〈上、止、正〉

◎講到感性的世界，那個會哭、會笑、會吃、會喝、會生氣的我，確實「存在」；可是在唯識思想裡，卻否定了這些常識經驗。
我們以為這些都是真實的存在，但事實上，你所看到的都只是表象、是法，當你看到最後的本質、法性的時候，會發現，其實沒有真實的你～這是感性世界。
但如果一開始沒有具足感性的世界，你不懂得噓寒問暖、不懂得感同身受，就直接跳到理性的世界裡，這樣，你會活得很辛苦，會跟這個世界格格不入，因為這個世界有很大一部分是感性的。
而悟性世界是把你所「認識」的對象，要從認識你的心開始，擴大到外面的事物、世界。當你的心美好的時候，「一笑一塵緣」就是悟性的世界。

◎佛教的真髓是實踐，你必須把你認知到的、感受到的統一起來，之後去實踐它。如果只是講，而不去實踐它、落實它，那麼我們所得到的法，都只是在表皮，少了人味、法味，就沒有意義了。所以，我們很努力的想把我們可以做到的每一件事情，儘可能的去做好，因為實踐論就是在力行。要把我們的心在法義上去力行它、證明它～「一花一世界」、「真空法性如虛空，常住法寶難思議」。
什麼叫做證悟空性？你要力行它，就必須要具足感性丶悟性丶理性，讓你的生命越來越傾向於美好、越來越增長，讓你的精神世界越來越豐富丶越來越好，如此修學下來，你的人生不會不愉快的。進了佛門，不要只想要消災解難，你先去認識你自己，只要能夠認識你自己，消災解難都不是最大的問題。

◎修學的過程當中，如果我們不肯真實地面對現實，很容易會自我感覺良好；或許你沒有機會去警醒自己、沒有辦法跳脫出來看清自己，就只能自我催眠了。
宗教很容易變成集體催眠，所以，師父的職責是把大家帶到正確思惟的道路上，去喚醒你的內心、修正你自己。當你的心跟你的心所法，相應在法上的時候，你自然就會法喜充滿、自然會發覺到你人生的缺憾去彌補它。希望你們在這裡修學要有耐心，一點一點的薰習下去，這也是從事宗教這件事情應該要有的態度。你要開始在觀察一切法的過程當中，重新去發掘、開展你的生命。

◎唯識思想從歷史的角度來看，是去探求人類內心的世界。真正學《唯識》的目的，是要從疏離的過程中，重新去面對自己的污穢及清淨，讓我們看清楚自己的心跟這個世界是越來越脫離。現在的你，跟以前你所認知的自己，已經越來越不一樣了，我們在生命的磨練過程當中，常常會不知不覺的迷失自己。
所以，要讓我們重新恢復到質樸、清淨的本質；要從自我存在的過程當中除去污穢，重新找回到這份安樂。
有一天，當你要離開人間的時候，就因為在你的心中有了這份安樂，才會法喜充滿。

◎在我們的生命中，無時無刻都是在「分別」與「所分別」當中。
「分別」是你的心來分別你的見聞覺知的世界；「所分別」是你的心透過你見聞覺知的世界，再分別出來＂這個＂跟＂那個＂。分別與所分別在《唯識學》裡面所講的「心」，就是感覺，但是我們的感覺是不是絕對都如此呢？
我們所認知的這個「心」，幫我們分別；可是它所分別出來的東西，不一定是正確的。就像溫度始終相同的一盆水，會因為我們手的溫度不同，放入水中的感覺就會不同。但是，我們通用是以我們的常識經驗所接觸到的冷熱（外在世界），從我們的角度來判斷，都覺得自己是客觀的；事實上，這個客觀都是與外界環境息息相關。當你認為是理所當然的客觀的事物（如：感覺冷熱），把它放到你的心裡面的時候，這個冷熱就只是你的感覺，它是主觀的。
所以，當你開心的時候，你看你家的夫人美極了，當你今天被罵了，你看她會覺得是個黃臉婆。為什麼會有不同呢？這都是跟你自己的「心」有關。

◎《唯識學》告訴我們：一切存在，都被我們所經驗到、認識到，無論你的情緒、你的喜怒哀樂，都是跟你的「心」有關。
既然跟你的心有關，最終要告訴你～生活要快樂一點，試著讓自己自在一點，否則每天鬱鬱寡歡，會活得很不自在、很辛苦。你要常常覺得自己是一個很幸福的人。