2021年共修筆記〈唯識概論〉

◎唯識學立論，是以萬法唯識，識外無境為宗旨。
「識」是了別丶認知的意思；唯有你對自己心裡面的認知，並沒有真實的外境世界。「境」是指外在的世界；如果你把外境當作是實有的，而有了比較，你就會產生痛苦； 如果你沒有＂中樂透＂的概念，它跟你就沒有關係；當它跟你有關係時，會讓你的心起伏、纏繞，這樣會活得很辛苦。而「識外無境」就是告訴你：被你覺知到的，只有你自己的內心世界，並沒有外在這件事情。

◎以心識為依歸的「業感緣起」
「業感緣起」是指諸法的緣起是由業力所感召的。善惡的業力感召善惡的果報，此果報名為「業」；也就是說：我造的這個「業」，再次感召的時候，就是「果報」了。而這個果報是＂因果相依，循環不盡＂的。所以，此刻你的人生不愉快，一定是跟你的過去生有關，因為你的「心」跟這個「業」相應了。
因此，你必須試著重新去檢視你自己，不要讓你的心跟惡業相應了，你要盡量修福、多修善法、多造善業，讓你的「心」往可愛、歡喜的那一面，而不是往討厭、起煩惱的那一面。你的「眼、耳、鼻、舌、身」都是一樣的道理，例如：一句惡語，往往在不知不覺當中，就感召了果報。「業感緣起」是很重要的，一個人活在這個世界上，是沒有權利把自己負面的情緒，相等的去對待別人；不可以把你的苦，轉嫁給別人；你的苦，要學習自己去承擔；你也必須要讓你的生命更燦爛，並且能夠去幫助更多的人。

◎唯識的定義
「唯」者，簡別之義，簡別識外無法；簡別認識以外的東西，都不是真實的。
「識」者，了別之義，我人的心識；就是外在沒有實境，你所認知的，都是你自己的心識所展現出來的。《大乘法苑義林章》卷一曰：「識者心也，由心集起綵畫為主之根本，故經曰唯心。」在你的心裡面，可以展現出許許多多的畫面；「識者心也」你看事情是歡樂、是悲哀，看生命是充滿希望，還是沮喪的，都是你自己的心畫出來、顯現出來的。

◎「唯識」跟你的分別、了達有關。例如：這是我的、這不是我的，都是由我們的心，所造作出來的。「分別」和「了達」是兩個概念～我知道、我清楚了，我直通佛性、直指見性，這是「了達」；我的心不斷的在「分別」。讀《唯識》，不能只記得名相，例如：「分別」就是你的、我的；這樣是不夠的，你必須要想像畫面、深刻的認知，這也是你現在要改變的讀書模式。
　　我們從小就知道「分別」，在眾生的習性裡不用教，他自然就會開始「分別」。回想過去的你，是不是都在無止境的「分別」當中。讀《唯識》就是要警醒你自己，試想：我們的心，是不是常常有很多的分別比較，而感到失落。在《唯識學》裡會看到：我們不斷地在「分別」、不斷地在「了達」，終有一天，你的「分別」越來越少，「了達」就會越來越清晰了。你一定要從生活中的細節去「分別」，才會看到很多的人性面，所以你需要修學。

◎事實上，我人所謂的「我」，只是四大、五蘊、因緣和合下所生起存在的生命體，並沒有主宰、常住丶恆常而不變異的體性在內，故說「假我」。
既然知道是「假我」，你還有什麼放不下的呢？生活夠用就好，剩下都是多餘的、沒有意義的。你覺得什麼時候才夠用呢？如果夠用了，你更應該珍惜此刻你生命的修學。

◎「無體隨情假」：是世間法，指凡夫所說的我相與法相，是「迷情的妄見」。
－世人說所說的我相、法相，本來是無實體的。但因為世間的人，會隨著自己的迷情，把它們執著為實有；所以我會悲傷、想哭。這在真理上說，完全是假的；但隨順人們的情執，加上我相、法相的假名而已。

◎「有體施設假」：是出世間法，指聖教所說的我相與法相，是「聖者的假設」。 －聖教中所說的我相、法相，是「真如法性」，是普遍於一切法上，它是有體性的。
－「真如法性」是沒有名字的，假為施設給它加上我相、法相種種名稱，但名稱並不能詮釋及表達真如法性。只不過為了方便言說，假為施設種種名字。
－這個「真如法性」不是用語言可以表達的，為了要讓你明白，所以用語言來表達它，所以只是假設說出來的名字，沒有一個真實的，是為了方便讓我弘揚教法而假設說有。

◎一切的感受，都是依著你的內心世界所展現的，離開了內心世界，就沒有意義了。 如果你誦經的目的，只是為了增加遍數，當一切都只變成一個數字概念的時候，那還有什麼意義呢? 如果點燈、掃墓都是在家裡按一下按鈕就完成了，也就沒有宗教的情操了。 我們學佛不能只學到外相上，要學到精隨才行。

◎最終你進了這個門，如果只有陪伴、沒有佛法，那與世間的社團就沒有兩樣了。例如：老菩薩學苑的第一炷香，念念《金剛經》、〈普門品〉，在第二炷香時，才開始進行各項的活動，這是為了要幫助凡夫 ＂斷迷情而得聖智 ＂。這也就是我們寺院，對於老菩薩的養護，與其它地方最大的不同；因為這裡有「法」，才更突顯了宗教最終的價值 。
所以你來到寺院裡用功，靜靜地念佛 、掃地、做活 、喝杯茶、抄經等，對法的感覺會比你待在家裡面要更為深刻。我們這幾年在佛學基礎上一點一滴的建立，在不知不覺當中，一定會使你＂斷迷情而得聖智＂。