〈唯識概論〉124: ◎對一切法，我們都一直在分別 ，就是顛倒、戲論分別。我們的生命被教育不停的在分別，這些會慢慢勾起我們的「無明」，任意顛倒、是非顛倒 。 當人的情緒起來時候，是在顛倒的狀態，只覺得自己受盡了委屈。當你逢人就訴苦、抱怨，纏繞不休，別人只會看 輕你，因為所有的委屈及不愉快，都源自於你己的無明、昏闇，它更會障蔽你的智慧。 所以，你要享受人生，不要抱怨別人。不要管別人說些什麼?做些什麼?你只管好好檢視自己。
〈唯識概論〉125: ◎你這一生做了多少無明、愚痴的事情，蒙蔽了你的智慧？ 【想一想】你曾經做過讓覺得很「 愚痴 」的事情嗎？要逐一列出來，學《 唯識 》千萬不要草率的讀過去 。你應該去尋找到，讓你自己最深刻的「愚痴」的事。你列得越多，就代表你有機會來檢視自己；如果你列不出來，又怎能檢視出自己的「痴」呢？ 這樣， 你的修學一定不會進步，就不可能警醒自己去改變。
〈唯識概論〉126: ◎傲慢的人往往在不知不覺中，展現傲慢的表情 ，看別人都不如自己 。他的傲慢有可能是在某一個領域，覺得在這個區塊裡，只有我會，而且是最拿手的。例如我們常說： 一個廚房容不下兩個女人就是，因為她的空間是廚房，她的世界就只有這麼一個小區塊，在這裡她覺得自己是最好、最棒的。 事實上是不是都如此呢？當然不是。了解這個道理以後，你一定要不斷地學習及增長 、不斷地讓自己的生命更好，＂ 學無止境 ＂永遠都不要只停留在這裡 。要把你有興趣的事情做到最準確，但是在這個過程中不可以有慢心出來 。
〈唯識概論〉127: ◎修行是在生活當中去展現的。 所以，你要做一個＂平淡的開水＂，它看起來沒什麼， 可是它卻是你直到死都要喝的東西 。平淡是最重要的，「法」永遠都是在你生命當中、平淡當中去發掘到的 ，這才是 ＂真實的教法 ＂。 當你慢慢去找尋到那種感覺， 有一天你再回來念佛的時候，力道就會不一樣，你進入這個法門 ，才會比別人更真實、更貼切 。法力無邊是因為你的心性很清楚 、很明白 、很篤定 ，而不是愚痴 、傲慢的態度。
〈唯識概論〉128: ◎世間所有的一切，都沒謂「我」。從表相上來看，一切法最終都「不是我的」， 但在我們內心裡，會執著「這是我的」。第七識檢擇五蘊身假合「我」和「我所」； 實際上，一切法都如夢幻泡影，這在你的生命中是要去學習。
〈唯識概論〉129: ◎世間人大部分都會執常。尤其是越美麗的東西、越美好的事物，越是想要緊緊地抓住它，這就是「常見」。在現實的人生裡，人們總是覺得快樂、順遂的事情，是很短暫的；而痛苦、不順遂的事情，卻太多了。 事實上，是我們把每件事情，執為理所當然的「常見」，我們都希望快樂不要消失，也會一直沉浸在過去的快樂當中。 執「斷見」是認為沒有來生，要及時行樂。無論是「執常」還是「執斷」，都乖離了「中道」，叫做「邊執見」。
〈唯識概論〉130: ◎你愛你的家、照顧你的家，都是應該的；重點是：你要常常反觀自心～我有沒有「貪著」？什麼東西讓我「染著」？有些人怕沒事做，才不願意退休，這也是一種「著」相。「著」這個字，你一定要認真地看清楚，千萬不可以輕易跳過，因為它會造成你生命的苦痛，這才是最恐怖的。
〈唯識概論〉131: ◎「淨無我」是「無漏」的，是真正的解脫。 如果你覺得人生很苦，你想要脫離苦海，你就一定要把＂我痴(痴)、我見(惡見)、我慢(慢)、我愛(貪)＂慢慢一點一點地放下它、解脫它。 如果你沒有辦法真正的明白其中的道理，學了以後，只會拿它來檢視別人，不懂得檢視自己；這樣的修學，就只是在外圍繞，不能夠真正的成熟。 修學是點滴的功夫，你一定要在其中去觀看自己，因為「生活就是最好的道場」。
〈唯識概論〉132: ◎生命是流動的 ，念頭是流動的，感官世界是流動的，喜怒哀樂、憂思驚恐悲是流動的，一切法都是流動的 ，這就是 「無常 」。 快樂 、不快樂是你個人主觀的感受，主觀的世界本來就是流動的，所以你有什麼放不下的呢？有什麼不能淡然的呢？ 慢慢去想 ：讓事物的本質回到它原始的相貌，這時，你的 「法」就會慢慢地出現了。